东巴教

 木里俄亚纳西族信仰东巴教和藏传佛教，但影响极深、极广的是东巴教。俄亚纳西族的东巴教，在明代嘉靖、万历年间由云南省丽江、中甸等地传入。东巴教信仰多神，俄亚纳西族把各种自然现象都赋予神性，并崇拜天神、山神、水神、白石、虎、神鸡、灵魂、祖先、灶神等。

 祭天   纳西族最重要最先开始进行的祭祀活动是“木布”（即祭天）。祭天在纳西族过年时候的初三至初八举行，有主祭祀人和固定的组织，一般来说，主祭人均为东巴。俄亚村专门主持祭祀的东巴为“卡细”，协助东巴祭天者为“卡八”（即陪祭人，他们多由养猪户担任，本身不是东巴）祭天由大东巴率领，木官也参加。

 俄亚村当地共有两个祭天团体：一是“普都”，有木官家等41户，还有克支、克支局、苏达、佐乌等村，地点在村后的男山上。另一个称“古速”，有东巴家等35户，地点在俄亚村南边的女山上。两个祭祀团体除地点不同外，地位也有差距，只有“普都”祭祀天神之后，“古速”才能祭天；祭祀内容繁简不一，祭品也有所差别。

 祭山神   俄亚的祭山神仪式仅次于祭天仪式，时间为每年的三月十三日。在俄亚，大祭山神以村落为单位，每户出一人，男女均可。仪式在村北祭坛上进行。祭坛边插五根桃枝，周围插一圈彩旗，由东巴念“义比泰恩”（祭山经）。念毕杀一头黄牛，其中牛头献给山神，牛皮送给东巴，牛肉煮熟，由祭祀者共食。

 祭山的目的一是祈求山神保佑人畜平安、五谷丰登；二是保佑春耕顺利。此外祭山也有求育的作用，如俄亚村南北的山——阳山（男山）和阴山（女山），当地人认为可主宰生育。女山上有一股清泉，俄亚人认为是女阴所出，不孕的妇女多到此祭山，用泉水洗浴，从而达到求子的目的。

大祭山神

 祭祀水神    祭祀水神在每年农历的三月初三，地点在龙达河和东义河交叉处的苦地吊桥附近。先请东巴念经，接着杀鸡煮猪膘，准备酥油茶，祭祀祖先。祭水神当天，全村人除不能行动者，都要在东义河里洗浴，再穿上新的麻布衣服，把破烂不堪的旧衣服丢到河中，让水冲走。人们认为这样能洗掉身上的污秽，来年必有好运。

 敬鬼神    纳西族认为人死后灵魂离开肉体。因此，他们对已故的家庭成员要举行隆重的仪式，一方面将尸体火化，另一方面则是把灵魂送到应该去的地方。纳西族认为鬼神有善恶之分，为人类造福者则被视为善者，奉为神灵、先祖； 而凶恶者则被视为鬼，认为人间一切灾难都是鬼在作祟。

 纳西族一般将祖先供在室内大小木床之间的祖先柜上，仅在柜上放一瓶，内插一枚或几枚箭，竹竿铁镞，以鹰尾做箭羽，且在竹竿上拴五彩布和一面铜镜。据说箭是镇邪之物，可保卫祖先，铜镜可照妖，同样具有保卫祖先的作用。

 纳西族敬神、驱鬼、祭天、祭祖、命名、卜卦、婚姻、年节、动土、营造、求寿、祈年、丧葬等，都要请东巴去念经、做法事。东巴作法时头带五佛冠，身穿亚麻长衫，有些东巴仅披一件毛毡做法事，腰上拴彩带，脚穿云头蓝靴或云头黑鞋。通神时，头部有一定的装饰。一种是“垮古鲁”，形如哈达，是一条一米多长的黄布，搭在头上，两端垂于胸前。还有一种面具“巴郭”，以羊皮剪成，近代用麻布和硬纸片糊成，留有耳、目、口、鼻等，在耳孔上各系一绳，以便拴系使用。东巴作法时还绘花脸，或者进行绘身，目的在于增加恐怖气氛，吓唬恶鬼。东巴脖子上多挂一串项链，中央挂一个象征鹰神的小铜鹰，鹰是东巴的守护神之一。 

大东巴为即将远行的马帮领队占卜出行日期

 东巴的法器主要有“配白”，即神棍或法杖，长40厘米，有四面，每面都刻有许多神，顶部为尖状。在神棍上拴五彩布，象征五行。东巴跳神时舞蹈动作粗犷豪迈，有如藏传佛教中“羌姆”跳神舞的舞步。东巴在施法和驱鬼的活动中，还使用刀、剑、弓箭、镇妖器、降魔杵等法器。东巴的乐器有两面鼓、铜钹、铜铃、木鼓、铜锣、法螺、木号等。

东巴经书与法器

 东巴做道场活动，有其自然形成的规矩和区域。如果道场活动需念很深奥的经书，而本组的东巴念不下来，经东巴本人同意后，可另请其他组精通经书和熟悉道场的东巴。

 东巴大多数是劳动人民出身，以家族传承为主，传给儿子或女婿，很少收学徒。东巴之间无从属关系，声誉高低以东巴家史长短、背诵经书多少、跳神技术高低、占卜灵验与否、群众信仰如何而定。俄亚地区的东巴分为三大类：一类称大东巴，要求精通东巴教义，有较高的巫术水平，必须去过“布质”（云南三坎白地村）。一类是一般东巴，能诵经、抄书、独立主持婚礼、办丧事、祭水神等。还有一种是小东巴，是刚刚出师的，处于见习阶段，可从事较小的宗教活动，不能主持大的祭祀。

 “布质”是纳西族东巴教的圣地。东巴到布质的学习时间一般是一至三个月不等，也有学两三年的。东巴进布质学习之后可管三代。三代之后，这家的东巴又必须再进布质学习。对于东巴学徒们，当他们的师傅去世时，要念东巴祖师经，最高祭祀要杀黑色牦牛。

 纳西族的东巴既是宗教活动的主持者，又是纳西族最早的知识分子。东、俄亚纳西族很多文化艺术作品就是由东巴保存和传播的。纳西族的乐器也基本出自东巴，东巴有自己的舞谱，共四类，一类是神舞，有40多种；一类是禽兽舞，有金色巨蛙舞、白狮舞、玉龙舞、神鹏舞、白鹤舞、刺猬舞等30多种；一类是器物舞，如板铃舞、板鼓舞、螺号舞、灯舞、火把舞、鹰翔舞、鹰抓舞等数十种；一类是战争舞，如刀舞、剑舞、杀敌舞。

 木里蒙古族人信奉的达巴教，是一种原始的多神教。“达巴”一词的含义是指“念经的人”，即祭司或经师。达巴教中首先出现的是祭祀天、地、山、川等自然诸神，祭祀祖宗，为死者亡灵指路及讲述氏族祖先迁徙路线的“哈达巴”，即祈祝达巴。后来，又产生了敬神镇鬼、驱邪撵鬼的“补达巴”，即念经达巴。随后，又产生了占卜的“盘达巴”。在达巴巫师之下有两种小巫——“哈司毕”和“毕扎”，也就是“鬼使神差”，其职能主要是在丧葬和驱鬼仪式中跳鬼装神，作“开路先锋”。

屋脚利加咀老达巴在重大节庆仪式上作法

 达巴教没有系统的教义、组织和经书，多由劳动者家庭的男子担任，不脱离生产劳动。达巴为人做法事时，对方只需随意给些报酬。达巴一般是舅传侄，少数是父传子，拜师收徒者甚少。达巴的道具和法器有：海螺、铃、鼓、钹、刀、降魔棍、五佛冠及法衣。作法时，他们身穿法衣，有的自制、自画神像、符咒，捏面偶，并视作法对象念不同的经文或咒语，手舞足蹈地跳动。达巴教涉及木里蒙古族人生产、生活的各个方面，如祭天、祭祖、祭神、婚嫁、求喜、命名、择吉、卜算、祈年、驱鬼、辟邪、超度、治病及丧葬等等。从某种意义上来说，达巴起着人与神、鬼、祖先之间沟通的媒介作用。

达巴教宣扬万物有灵，相信灵魂不灭，因此产生了很多鬼神。达巴教又认为人、牲畜生病是各种鬼魂作怪，因而又产生了许多撵鬼的方式。

 达巴教崇拜火，认为火是光明、兴旺、吉祥、繁殖的象征，因此木里蒙古族家里的火塘要昼夜不灭，尤其是在清晨。此外达巴教还相信火塘有生殖繁衍的力量，并赋予其生殖神的意义。在婚礼中，达巴会为新婚夫妇念《祭火塘经》，祈求火塘烟火旺盛，用以象征新婚夫妇生育旺盛，人丁兴旺。达巴教认为火能驱鬼，因而达巴为人做法事时，往往借助火神的力量驱逐鬼邪，消灾祛殃。

 木里达巴教还保存着植物崇拜的遗风，笃信树有神灵。有的村落和母系亲族一般将附近神山中的某一棵树龄长、枝叶繁茂的大树作为保护神，并在祭山仪式中进行祭树仪式。祭祀树神时，人们会在树下焚香叩头，往树上缠裹麻线，在树枝上悬挂五色布条。患者则把自己的破衣烂衫挂在树上，祈求树神把疾病除去。

 古树崇拜

 木里苗族信奉“土地”“门神”，并杀“泰山猪”祭祀“泰山神”，在他们家中设有如神坛的“泰山柱”。苗族人死后要请和尚敲鼓吹芦笙唱孝歌，举行开路仪式。

 木里旭米藏族民间有叫“登布”的专司祭祀，“登布”没有经书，靠记忆背诵经文，做法事念经全靠记忆背诵，并使用旭米语。历代“登布”收徒授经均口传心记，口授经文中有许多神话故事及传说。法器主要有五冠帽、法杖、大鼓、拨浪鼓、摇钹和刻有怪兽图案的经板。

 藏族除普遍信奉藏传佛教外，在民间也有少量的巫师，藏语称“翰规”。翰规有的是寺庙还家的僧人，有的是苯波教徒。翰规有藏文经书，有的能解读东巴经，但没有统一的组织，没有寺庙。翰规主要为民众念经诵佛以消灾祛难，节庆祝福时无特别衣着和仪式。翰规的师承如东巴、达巴一样，皆为世袭。

翰规念经，古老而神秘

 木里彝族的民间祭司有毕摩和苏尼，他们为本族驱鬼除邪来治病以及丧葬时举行特殊仪式，如用小木棍搭制特殊小框架念经后送出郊外等。毕摩、苏尼用古老的彝族经书念诵，背背特殊的竹编斗笠以示其巫师身份。所念经咒书典多为《创世经》《开路图》《家谱系列》，经书的书写也很特别，虽均为横书，但第一行从右到左，第二行从左到右，如此往复呈“S”形。毕摩的特长是能心记口诵本家支二十多代的家谱和迁徙线路。毕摩的师承是世袭制，本家绝后可传本支系愿意且能学会的青年。学徒要经老毕摩传、帮、带，亲临观摩实习数年方能独立从事祭祀活动，并在一次较大场面的祭祀活动中，老毕摩为其带上斗笠帽才可视为正式毕摩。

 作为经师或祭师的毕摩精通老彝文，念诵经书，是替人做多种祭祀的彝族知识分子，也是彝族社会历史、军事战争、农事活动、婚丧嫁娶、迁徙繁衍、日常生活以及伦理道德等各种史料的见证者。

毕摩做法