本报制图/侯小科

国学新知

人类行为与其他动物行为的一个重要区别，是人类具有纯粹利他的行为。在汉语中，纯粹利他行为被称为“恩”或“惠”。《说文解字》对“恩”的解释是“惠也”，对“惠”的解释是“仁也”。“仁”表示两个人亲近友爱，因亲近友爱而愿意给对方以无私的帮助，这无私的帮助，就是“惠”。对“惠”的抽象概括，就是“恩”。“恩”不仅表示纯粹利他行为，也表示对这种行为的情感和态度。给人以帮助，叫施恩；正确地领会和评价这种行为，叫知恩；附着在这种行为上的感情，叫恩情；被这种行为唤起的回报冲动，叫感恩；对该行为的回报行为，叫报恩；对该行为不予领会甚至打击，叫忘恩负义或恩将仇报……为了方便起见，本文将与恩相关的情感，称为恩感。

中国传统文化正是通过对与“恩”相关的情感的引导，建立了一整套正确处理人类纯粹利他行为的原则，其结果就是完美地实现了中华民族内部的大规模合作。

□谭光辉

恩感是人类社会的共识

●人类成员之间，施恩、知恩、感恩、报恩都应自然而然，这是人类普遍认同的一条自然法则。只有认同这条自然法则，人与人之间的关系才可能是和谐的、融洽的，人与人之间的合作也才可能

实现纯粹利他行为的第一个条件是施恩时要不求回报。如果施恩是为了求得回报，那么这个行为就成了一笔交易，“恩”就不再是恩，施恩之人反而成了债主。《菜根谭》有多处总结为人处事应如何对待施恩与报恩的思想。“待人而留有余不尽之恩礼，则可以维系无厌之人心”，常常施恩则别人就不会讨厌自己；“平民肯种德施惠，便是无位的卿相”，乐于施恩之人会被评价为德行高尚的人，所以施恩是一种值得肯定的行为。施恩时不要贪求回报，“处世而欲人感恩，便为敛怨之道”，说的是希望别人感恩反而只能收集怨恨；“施恩者，内不见己，外不见人。即斗栗可当万钟之惠；利物者计己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功”，说的是施恩之时若没有有求回报的心思，反而能得更大的回报。对于接受恩惠的，则要平心静气，“恩里由来生害，故快意时须早回头”，说的是获得恩惠时容易生出祸害，顺心得意时要尽早回头，不要总是贪求别人的恩惠；“恩仇不可太明，明则起携贰之志”，说的是恩仇不要分得太清，不要太重视它，否则容易怀有二心。总的来讲，无论是施恩还是报恩，都不要把这个行为的利害得失计较得太清楚，要抹去附着在其上的功利性观念，有恩情的行为，本就是人类的一种自发性的行为。《菜根谭》中所说的这些行事原则，非常形象地说明了中国文化对待恩情的原则，就是将其视为一种纯粹的利他行为，遵循这个原则，人们才会融洽相处。

实现纯粹利他行为的第二个条件，是人类社会应达成对这种行为进行肯定的共识。肯定施恩行为的自发性方式，就是知恩、感恩、报恩，这种观念，贯穿于中国传统教育之中。《弟子规》说：“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长。”这是教育子弟要有报恩的思想。报恩是对施恩行为的赞许与鼓励，这样才可以收获更多的恩，中国文化鼓励知恩图报，“滴水之恩当涌泉相报”，正是这个意图。感恩与报恩，表达了希望他人继续如此行为的意图，这使人与人之间的合作成为可能。不仅中国传统文化这样看，这一点在西方文化上也是共通的。不要让施恩者后悔，遂成为霍布斯在《利维坦》中制订的一条自然法则（即第四自然法）：“接受他人单纯根据恩惠施与的利益时，应努力使施惠者没有合理的原因对自己的善意感到后悔。”“违反这条自然法就称为忘恩。”马尔蒂尼分析说：“不知感恩的行为会使人后悔给人礼物，也会直接导致给予礼物者不能与那个忘恩负义的人和睦相处。”“给予礼物者给某人礼物，为的是向后者表明他是可信赖之人，也愿意互相帮助，这两者都是立约建立政府所必需的准备条件。”简单地说，人类合作关系的一条基本原则，是建立在对恩感的正确认识和回报之上的。霍布斯所订的19条自然法中有5条与情感有关，而其中的第一条以恩感为中心。霍布斯认为，自然法则的总则是己所不欲，勿施于人，“自然法就是公道、正义、感恩以及根据它们所产生的其他道德。”感恩因而就是人与人之间建立平等合作关系的基础。

人类成员之间，施恩、知恩、感恩、报恩都应自然而然，这是人类普遍认同的一条自然法则。只有认同这条自然法则，人与人之间的关系才可能是和谐的、融洽的，人与人之间的合作也才是可能的。小至人际关系的维系，大至人类的大规模合作，都必须要以这条原则为基础。

礼义与恩感的深层联系

●礼的核心是敬，敬是一种恩感的复合情感，所以礼就是恩感的落实。中华民族之所以具有如此强的凝聚力，正是因为礼义之教育让中华民族懂得施恩和感恩，从而使大规模合作得以完成并持续，使中华民族成为一个巨大的命运共同体

为了贯彻上述原则，中国传统文化发展出一系列行为规范，其目的就是为了保证人们乐于施恩、感恩、报恩，这个理念的集中体现，就是“礼”。为了说清楚礼与恩感的联系，需要再次对恩感及其相关的情感组合进行简要的说明。我们可以将人类的基础情感描述为八种基本情感。在八种基本情感中，恩感是其一，与他者行为有关，而且是肯定性评价，所以它是唯一有利于鼓励他者行为的情感。八种基础情感可以互相组合而成各种复合的情感。恩与四种自指性情感（主体模态类型）组合则有：恩+喜=尊敬；恩+悲=妒忌；恩+欲=感恩；恩+惧=惭愧（自卑）。恩与他指性情感也可组合，恩+爱=恩爱。恩与厌恶很难组合，但是恩可以将厌恶化解，甚至转化为爱。恩与怨也难于组合，但是可以抵消怨恨，化解怨恨。

有了这个理解，我们就会发现，礼的核心精神要义，正是恩感或某些恩感的组合情感。人类的常见礼貌用语，多数都与恩感的表达有关。“你好”表示对对方的赞赏与肯定；“再见”表示希望再次见到对方，也表达对对方的肯定；“谢谢”表达感激，是恩感的直接表达；“对不起”表达惭愧之意，“请”表达的是尊重或尊敬，都是与恩感相关的复合情感。礼貌的核心就是礼，礼之貌，就是礼的符号化外显，表达的是人类潜意识里渴求别人的尊重和赞赏的需要。“礼”的繁体为“禮”，从汉字演变来看，最初表示击鼓献玉，敬奉神灵。《说文解字》解释为：“礼，履也。所以事神致福也。”礼之本义的情感核心，是表达对神灵的感恩之情。随着文化的演变，凡是将感恩之情进行仪式化处理的，都称为礼。礼貌用词，事实上就是对感恩之情的语言仪式化。

对礼的解释，《礼记》开篇明义，指出“礼”的本质就是正确处理情感问题，而其中最重要的第一条，就是“毋不敬”。简言之，礼之要义在于敬。接下来，《礼记》指出人要约束情感：“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”敖就是傲，是敬的反面，傲慢情感不可滋长，欲望不可放纵，愿望不要太过满足，快乐不可达到极致。接下来又说：“贤者狎而敬之，畏而爱之。爱而知其恶，憎而知其善。”首先还是先谈敬的问题，对有德行的人，要亲近并敬重他，畏惧并爱慕他。爱他人，但能知道他的短处，恨他人，但能知道他的长处。接着，《礼记》指出了礼的功能：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”简而言之，礼所处理的，就是明确谁是朋友谁是敌人的问题，就是确定谁可以合作谁不可以合作的问题，“道德仁义，非礼不成。教训正俗，非礼不备。分争辩讼，非礼不决。君臣上下，父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼。”这就说得很清楚，礼，就是为了完成人类有秩序的合作关系，正确处理恩感及其相关复合情感，用“恭敬”（即恩感与喜感的复合情感尊敬）、“撙节退让”（恩感与恐惧的复合情感惭愧、谦卑）等情感态度，处理与他人的关系，从而更好地完成社会合作。恩感的核心是对他人行为的肯定，人只有正确、恰当地肯定他人所作所为的价值和意义，才能让他人意识到自己所作所为的意义和价值，从而继续完成他应该完成的事情；人只有以撙节退让的态度认识自己的行为，才能重视别人的看法从而对自己的行为进行调适，以此完成社会需要我们完成的事情。

礼的核心是敬，敬是一种恩感的复合情感，所以礼就是恩感的落实。中国被称为礼义之邦，因为中国自古以来重视礼义之教育，也就是重视恩感教育，并将该教育仪式化和常规化，仪式化的礼，就是仪，所以很多人以讹传讹将其误写为“礼仪之邦”。王能宪通过详细考证证明，“今天滥用‘礼仪之邦’是毫无根据和不合逻辑的严重错误”，“如称我国为‘礼仪之邦’，无异于说‘中国人只会打拱作揖’。”不过，无论哪种写法，都没有忽略一个“礼”字。

“义”是一个会意字，繁体为“義”，从我，从羊，本义是指合宜的道德、行为或道理。但是《说文解字》将其解释为“己之威仪也”，或许这是将“礼义”误写为“礼仪”的一个原因。有的学者认为由“羊”和“我”构成的“义”，意思是像羊一样与人为善，一切好事、善事应从我做起。于是把一个人对另一个人做好事、肯牺牲的精神称为义（赵武宏《新说文解字》）。这个说法颇为有趣，不然，为什么恩义常可并举？那些不知感恩的人，被称为忘恩负义；那些不图回报的行为，被称为义举。这是“义”最常见的一种用法，是指合乎正义或公益，比如义师、义士、义务，为了正义或公益事业，不求回报地帮助陌生人，才可称为义。义和利并举的时候，利，表示索取，义则表示奉献。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”是否乐于不求回报地施恩，成为判断道德高尚与否的标准。所以孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”所以，礼和义，都包含了恩这种情感在内。礼强调了要知恩和感恩，要敬；而义则强调了要不图回报地施恩。中华民族之所以具有如此强的凝聚力，也正是因为礼义之教育让中华民族懂得施恩和感恩，从而使大规模合作得以完成并持续，使中华民族成为一个巨大的命运共同体。

儒家伦理强调施恩报恩

●中国文化中礼义之观念的一个具体落实，表现在对孝的理解和施行之上。孝就是对父母的尊敬、感恩和报恩。儒家伦理，其实就是强调人要施恩与报恩，用这个原则来规范人与人之间的关系

中国文化中礼义之观念的一个具体落实，表现在对孝的理解和施行之上。孝就是对父母的尊敬、感恩和报恩。孝不同于爱。孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”“入则孝”的“孝”，与“泛爱众”的“爱”，是有区别的，孝更重视行动。并非一定要有爱才孝，有爱无爱都要孝，所以孝更强调责任。孔子认为，孝悌是做人的根本。看一个人是不是孝，主要是看他有没有对父母感恩的情感和报恩的行为。孟懿子问孝时，孔子回答说：“无违”，就是“生事之以礼；死葬之以礼，祭之以礼。”礼的首义是敬，是情感，而事葬祭是行为。这两个回答，强调了行为和情感上都要肯定父母。要做到孝，更重要的是要有孝的情感。孟武伯问孝时，孔子回答说：“父母唯其疾之忧。”子游问孝时，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”在这两个回答中，孔子指出了忧、敬与孝的关系，没有忧或敬的情感表现，也就谈不上是真正的孝。所以，是不是孝，除了看他有没有孝的举动，更要看他是不是有对父母尊敬、关心、感恩的情感。

儒家伦理，其实就是强调人要施恩与报恩，用这个原则来规范人与人之间的关系。孔子认为不要用威吓使人恐惧的办法来规范人之行为，而要培养人学会尊敬、感恩他人，让人明白什么是值得骄傲的，什么是令人羞耻的。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”政和刑就是使人恐惧的威慑，但是人们仍然不会知道什么事才是让人羞耻的事；而德和礼的办法，让人知道什么行为才是受人尊敬的，那么人就会有羞耻之心，社会秩序才会正常。荀子则说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”恻隐是同情，羞恶是对不施恩的歉疚，辞让是尊重，是非是辨别。孟子认为羞恶之心起源于不知施恩，因此有了羞恶之心才知道行有义之事。从此开始，中国人如果骂某人无耻，那就相当于是骂他不是人，行为如同禽兽。所以孟子说：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”综合儒家各种言论观之，圣人们认为，作为一个人，对他人而言，就是要充满同情心、施恩之心，如果没有这些对他人之情感，就应该感到羞耻，如果连这点羞耻之心也没有了，那就与禽兽没有区别了。正是依靠这个逻辑，中国传统文化用耻感去约束人的行为，行为的方向就是要乐于施恩和报恩，从而用耻感文化保证了恩感文化的实施。

中国文化中的礼义孝忠，都是恩感文化的体现，礼貌是恩感文化的仪式化呈现，义是对不求回报的施恩行为的鼓励，礼仪就是对恩感文化的仪式化处理。所以，将中国称为“礼义之邦”，不仅有道理，而且提示了中国传统文化以恩感为其基础情感的深层逻辑。

（作者系四川师范大学文学院教授、博士生导师）